1ER NIVEAU
Ce thérapeute peut intervenir lors de crise aigue, son traitement est essentiellement symptomatique
Le Tao est Harmonie, Equilibre dans le mouvement.
En lui est contenu le manifesté et le non manifesté.
L’un et l’autre s’engendrent, se nourrissent.
Le Yin et le Yang étant manifestes et cédant le pas l’un à l’autre.
STAGE WUDANG QI GONG JEUDI 10 MAI 2018 ST MARTIN LES EAUX (04) http://www.tresorsdutao.org
STAGE FENG SHUI DIMANCHE 13 MAI 2018 ALLEMAGNE EN PROVENCE http://www.tresorsdutao.org
La Médecine chinoise propose une vision de l’être humain, où le corps, le cœur et l’esprit sont en relation étroite ; on ne peut soigner l’un sans prendre soin de l’autre. Actuellement elle a été réduite à une médecine énergétique alors que sa vocation est plus vaste que cela.
Aux origines de la pensée taoïste, il y a 3 dimensions : la Terre ou dimension des Energies, le Ciel ou dimension des Principes et l’Etre Humain ou dimension des Forces.
A la Terre, nous associons notre environnement (avec la terre qui nous porte, ces océans, rivières, montagnes, forêts…, le ciel visible, les étoiles, constellations, les espèces végétales, animales et l’espèce humaine avec son corps, ses organes, sa psyché). C’est le domaine du manifesté (décomposable également en terre, ciel, homme et l’homme décomposable en corps, cœur et esprit, le corps décomposable en structures, fluides, énergies et ainsi de suite).
Le Ciel est le domaine du non manifesté: les principes et lois qui soutiennent l’univers, et qui nous permettent d’être ici et maintenant pour jouer cette vie, qui a une origine, un sens, une direction même si cela nous échappe. Ce sont les coulisses du monde, les coulisses de notre vie, notre vie est comme la partie visible de l’iceberg: c’est le monde des causes et de l’Esprit.
L’Être Humain est le domaine des Forces, monde de l’Âme et des vertus: l’Homme a su s’extirper de l’homme pour devenir le lien entre la Terre et le Ciel, une Âme incarnée dans le corps : c’est à travers ses sens et son réseau énergétique (méridiens d’acupuncture) que l’Être Humain est en relation avec son environnement terrestre, céleste et humain. Nous sommes des êtres de sensation, des êtres sensuels et des êtres de relation.
TAO ATTITUDE renoue avec les approches premières de la pensée Taoïste en proposant des soins qui accompagne la vitalité, mais également permette à l’individu de prendre sa véritable place d’être humain, dans son chemin de vie -son chemin d’incarnation, son Tao- entre Terre et Ciel.
Car il n’y a de véritable guérison que s’il y a une transformation de l’individu, transformation pour un individu sain, porteur d’une relation saine avec lui-même, créateur d’une vie et d’une vitalité en accord avec sa santé physique, émotionnelle, mentale.
Lorsque la cause de nos problématiques n’a pas été traité jusqu’aux racines de l’être, éliminer le symptôme ne peut que garantir un retour à la santé temporaire et précaire, il y a alors seulement une harmonisation, accalmie, amélioration. Bien souvent, dans notre époque, nous nous en contentons car notre vision de la maladie est encore fortement définie par la notion de douleur et de bilan médical (ce qui est manifesté).
Définition de la santé (source Wikipédia) : La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmité. Cette définition est celle du préambule1 de 1946 à la Constitution de l’Organisation mondiale de la santé (OMS). Cette définition de l’OMS n’a pas été modifiée depuis 1946. Elle implique que tous les besoins fondamentaux de la personne soient satisfaits, qu’ils soient affectifs, sanitaires, nutritionnels, sociaux ou culturels et du stade de l’embryon, voire des gamètes à celui de la personne âgée.
La démarche est pragmatique et permet d’aborder de nombreuses problématiques de vie : santé physique, santé émotionnelle, santé financière, santé relationnelle, santé sexuelle, santé professionnelle…
Cette méthode s’inscrit à la fois dans le courant des thérapies dites « émotionnelles« , c’est à dire les thérapies qui abordent l’homme dans sa dimension de « corps-émotion », des thérapies dites « énergétiques » qui elles abordent l’homme dans sa dimension de « corps-énergie » et des thérapies dites « spirituelles ou karmiques » qui abordent l’individu dans sa dimension d’incarnation (notion de karma).
Notre vitalité, notre santé dépendent de la juste place de notre corps, de notre énergie, de nos émotions, de notre esprit et des relations entretenues entre ces divers constituants.
l’harmonie dans le corps est vitalité – l’harmonie dans les émotions est paix du coeur – l’harmonie dans l’esprit est sagesse – l’harmonie dans l’être est croissance et vie en accord avec ce que nous sommes véritablement.
Destinée aux enfants, aux adolescents et aux adultes, cette pratique permet de retrouver le chemin du mieux être.
La pensée chinoise considère l’être humain comme appartenant à la Nature, régit par les forces de la Nature énoncées sous les concepts fondamentaux du yin-yang et des 5 éléments.
Elle considère chacun d’entre nous comme faisant partie intégrante des forces qui sont à l’extérieur de nous, notre santé et notre mal-être dépendant de l’équilibre de ces forces en nous et de notre relation avec les forces hors de nous.
Les chinois de l’ancien temps avait acquis une compréhension très sophistiquée du fonctionnement de l’être humain, de son corps et de son âme sur la totalité de l’échelle allant de la bonne santé à la maladie, et formulé un système médical cohérant qui avait une forte logique interne.
Lorsque nous tombons malades, le yin et le yang ne s’équilibrent plus mutuellement et les 5 éléments perdent leur capacité à s’enchainer en nous de façon harmonieuse.
Ces forces de cohésion deviennent alors des forces de désintégration.
La théorie des Cinq Eléments et ses applications à la médecine chinoise semblent marquer les débuts de ce que l’on pourrait appeler la médecine « scientifique » (ou médecine énergétique) et le recul du chamanisme. Les guérisseurs s’efforcent de découvrir dans l’observation de la nature des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies.
C’est dans cette phase de l’histoire chinoise que la pensée taoïste primordiale se sépare de la médecine chinoise.
« Une vie d’étude des 5 éléments ne suffit pas » proverbe chinois
L’approche spirituelle que j’ai toujours porté sur les choses m’a contraint a cherché autrement, pour aborder l’être humain non pas uniquement sous l’aspect des énergies et des métabolismes gouvernés par ces énergies mais également sous l’aspect de l’identité spirituelle qui est en chacun, qui dans le cadre du temps et de l’espace du corps exprime sa réalité ; cette réalité permettant un nouvel état de lecture du corps dans la généralité de la vie, incluant les aspects santé, psyché, parcours de vie et circonstances de vie.
Peu à peu, j’ai retrouvé une approche des 5 éléments, autre, pertinente, basée sur le Cycle Cosmologique, cycle peu présent dans les manuels occidentaux, qui permet de faire le lien avec les traditions d’autres horizons et découvert que le yin et le yang peuvent être autre chose que les énergies inconscientes qui circulent en nous et assurent notre vie et que l’utilisation judicieuse de l’acupuncture ou autre thérapie peut réguler.
Cette approche propose de passer à un autre niveau de l’être humain, l’Être Humain entre Terre et Ciel, relié aux principes primordiaux du Yang (ou Yang Céleste) et du Yin (ou Yin Terrestre), en quittant le niveau de survie où il se maintient la plupart du temps et dans lequel sa vitalité est relativement faible pour passer au niveau porté dans ses racines où il peut commencer à faire l’expérience du pouvoir qu’il possède sur ses énergies, sur sa santé, sur ses émotions, sur les circonstances de sa vie.
C’est avec cette approche différente que j’ai mené de la recherche sur des pathologies difficiles (polyarthrite, fibromyalgie, cancer, sclérose en plaques, un cas de sida, quelques cas de maladie de Lyme) pour en comprendre les rouages et les mécanismes, les obstacles à la guérison) et avec cette même approche que désormais je présente une démarche thérapeutique de transformation de soi.
Enseignements de la Médecine Taoiste Ancienne
La Médecine Taoïste est basée sur les principes directeurs suivants:
Ses fondations sont les « Trois Origines » représentant Jing (essence), Qi et Shen (Esprit) ainsi que la prévention et la dissolution des « Trois Causes », c’est-à-dire la cause-racine, la cause interne et la cause externe. Comme ils influencent le corps humain, ils sont considérés comme une importante méthode de diagnostic et de traitement afin de parvenir à la guérison combinée de la forme et de l’esprit (corps et esprit), et un traitement égal des aspects yin et yang. De plus, la Médecine Taoïste est enracinée dans l’objectif principal de l’unification du Ciel et de l’Humain.
L’étude de la Médecine Taoïste doit avoir sa racine originelle dans le coeur-esprit; dans les temps anciens, neuf Taoïstes sur dix étaient des guérisseurs. Seuls les personnes qui saisissaient complètement les lois du ciel et de la terre et comprenaient le mouvement et la transformation des principes mystérieux du Yin Yang, pouvaient devenir guérisseurs.
LECABINET
Joël GARNIER
Je suis ce que l’on appelle parfois un sensitif, je suis thérapeute formé à diverses pratiques et techniques (médecine traditionnelle chinoise, acupuncture, techniques manuelles, ostéopathie énergétique, Qi Gong thérapeutique, mémoire cellulaire, corps énergétiques…) et aussi un guérisseur de l’âme.
Gisèle DUPUY
Formée à la relaxation coréenne (détente corporelle par mobilisations destinées à induire une vibration douce dans le corps), au Chi Nei Tsang (massage taoïste du ventre et des organes internes), la médecine traditionnelle chinoise et le système de thérapie ShenBUQI® sont la base de ses pratiques de travail.
Pratiquante de Qi Gong, de méditation et d’Aïkido elle vous apporte une qualité d’attention, une sensibilité qui accueille et fait grandir.