Relation
Le monde manque de relation, confession d’un thérapeute
Les Taoïstes disent “il ne sert à rien d’être dans l’amour universel si l’on n’aime pas son voisin de palier”.
Je pense que c’est de relation que le monde manque le plus.
J’ai toujours été en recherche de relation, de ces instants où je peux me permettre de montrer qui je suis vraiment.
Mais qui je suis est multiple; Joël est à la fois cet être calme et posé, attentionné à l’autre mais aussi un enfant qui surfe sur la vie comme si tout était un jeu, parfois aussi un autre enfant, qui se dissimule et se retrouve surpris par le regard de l’autre, et plus profond encore un monde de silence.
J’ai souvent désiré partager cet espace de profondeur et d’essentiel. Dans ce lieu, je suis comme un papillon délicat qui se pose sur une main, comme une vague qui enveloppe et berce, comme un souffle qui révèle les senteurs du printemps. Dans mon corps, je bouge comme un dragon, je peux percevoir sa puissance et sa lourdeur, de ses narines s’échappent un air si léger, si subtil et ce contraste m’amuse.
J’aime rencontrer l’autre, jouant entre les notes de subtil et de lourd comme une danse de sensations que j’ai envie de partager.
Peu de gens perçoivent cette présence.
Certains se sentent apaisés, unifiés, d’autres s’abandonnent au mouvement, leur esprit se relâche, leur cœur s’ouvre, leur corps redevient vivant. Je perçois tout cela mais eux ne l’entendent pas.
Pour moi, ce sont des myriades de sensations, une communion à l’écoute de l’autre, respectant son espace, son rythme et respectant mon espace et mon rythme, et cependant invitant à une danse commune.
Parfois, je peux sentir que l’autre est troublé d’avoir été touché dans ces profondeurs, dans ce lieu où l’on ne peut se cacher du regard de l’autre, on ne peut que se révéler dans sa grandeur et sa fragilité.
J’aime ces instants d’échanges même si bien souvent tout cela se joue au delà de la conscience de l’autre, dans un état qui n’a pas encore le droit d’exister; parfois au détour d’un sourire, d’un mot, je sais que l’autre a pu recueillir un peu de cet instant précieux. Mais cela est rare.
Les poètes, artistes et mystiques tentent à coup d’arc en ciel de couleurs et de mots de décrire ces paysages, cependant bien que leurs cœurs aiment à plonger dans le nectar de l’âme, souvent leurs corps restent opaques à cette vibration.
C’est à travers mon métier de thérapeute, à travers les ateliers et stages que j’anime que j’ai choisi d’offrir cet accès à notre essence, de permettre une pause de guérison au milieu d’une vie parfois rude, un alignement, une ré-harmonisation, un ressourcement avec l’impulsion de vie qui nous habite et nous anime, et accompagner sur le chemin qui mène cet intérieur à se répandre en flux de vitalité bienfaisante dans notre dimension matérielle et corporelle
Car le cœur est fait pour rayonner…
Archétypes masculin-féminin
Les Archétypes du Masculin et du Féminin, portrait d’une humanité
De tout temps, l’Humanité mène des combats pour se révéler et tous ces combats ne sont toujours que l’affrontement et la recherche de 2 forces ou Principes qui cherchent à se rencontrer, pour un jour se reconnaître et s’unir.
Il nous faut aller au delà des apparences pour percevoir ces jeux d’ombres et de lumières.
Certes nous avons des combats psychologiques, écologiques, politiques à mener mais nous oublions le plus important le combat spirituel.
J’utilise le terme combat, terme qui pourrait être mal interprété, mais cette odyssée intérieure est constructive, réparatrice au même titre que les actions de notre système immunitaire qui oeuvre, bataille, écarte les éléments malsains au sein de notre organisme.
Cependant, nous savons que toute chose commence d’abord dans l’esprit, dans le monde des Idées : la construction d’une maison commence par l’idée d’une maison, puis viendra le plan de la maison. Nous savons ces choses mais nous ne les utilisons pas.
Reprenons avec simplicité les idées du masculin et du féminin.
Le masculin est céleste, donc relié à la tête (plus proche du ciel) et le féminin est terrestre, relié au corps.
Nous avons l’idée préconçue que céleste c’est bien, qui a dit cela? Qui a décidé cela pour nous?
Céleste, c’est juste du coté du ciel.
Le masculin est principe d’action, il est yang représenté par un coté blanc dans le symbole taoïste du TaïJi, le féminin est principe réceptif, représenté par un coté noir.
Mais pourquoi avons cette idée préconçue que blanc c’est bien, noir c’est pas bien. Qui a décidé cela pour nous? Et que inconsciemment nous reproduisons encore, et encore.
En ramenant cela à l’être humain décrit sous la forme de 3 espaces, le Ciel ou tête, la Terre ou corps et le coeur espace faisant le lien, nous voyons apparaître (de façon simpliste) que les hommes sont plutôt tête et les femmes plutôt corps.
Ce même symbole Taoïste nous représente l’aspect yang centré par un point yin et l’aspect yin centré par un point yang. C’est une observation de la nature, mais l’être humain est plus complexe. Dans son aspect nature (son corps) chaque force yang est toujours en équilibre avec la force yin opposée et complémentaire.
Mais l’être humain est aussi conscience, ou conscience en devenir et sur cet aspect cet équilibre entre les forces yang et yin n’est pas en place; il faudra l’acquérir, ou le conquérir.
Revenons un instant sur le coté céleste: cet aspect yang devra trouver l’équilibre avec son homologue yin céleste.
Puisque cette dimension est en relation avec la tête, avec l’esprit nous allons la qualifiée de dimension spirituelle.
Notre aspect spirituel yang a une tendance pour l’action, l’élévation, l’énergie qui l’anime est légère et éthérée : voici notre panthéon de divinités lumineuses, légères, intemporelles au delà de la condition terrestre incarnée.
Face à cela, nous avons notre aspect spirituel yin dont la tendance est l’écoute et le respect de notre dimension temporelle, de nos besoins et instincts temporels.
C’est là que la bataille commence pour mettre en harmonie cette dimension intemporelle, cosmique et notre dimension humaine. L’histoire a résolu le problème!
Les tables des LOIS.
Des Lois qui ont définis que le coté blanc était pur, l’autre impur; des lois qui ont eu fonction de censurer le coté noir, yin et finalement ce “porteur de lumière” face yin a chuté dans l’interdit d’exister.
Oui, cela vous rappelle quelque chose, cette histoire mal comprise, dogmatisée qu’on nous a servit pour nous dire de nous méfier de ce Tentateur qui risquerait de nous mener vers autre chose que ce que la Loi de l’aspect masculin désire; c’est bien lui Lucifer, le porteur de lumière.
Il risquerait de nous dire “revenez dans votre humanité, dans l’écoute de vous même au lieu de suivre aveuglément des règles et des croyances qui viennent de l’aube de l’humanité, qui vous font croire que le coté lumineux éthéré et intemporel vous apportera bonheur, réussite..que le coté humain est matérialiste, anti-évolutif..
Ce coté éthéré, “blanc” n’est ni bon ni mauvais, il est; le coté terrestre, féminin, “noir” n’est ni bon ni mauvais, il est.
Si nous quittons cette apparente opposition matérialisme/ spiritualisme nous pourrons accéder à la spiritualité, la nôtre, pas celle de nos ancêtres, pas celle de nos Dieux plus concernés par leurs soucis et projets, une spiritualité vivante.
J’écris ces lignes parce que comprendre c’est prendre en soi, connaître c’est naître en soi, pour que de cette compréhension grandisse une nouvelle attitude capable d’apporter l’équilibre de ces 2 aspects.
Continuer à alimenter cette incompréhension, promouvoir cette dualité c’est cautionner les persécutions des sorcières, la pédophilie chez les religieux, le bafouement des femmes à travers les religions et races…
Ces choses existent dans notre monde parce que nous en sommes les porteurs. Les “malfaiteurs” ne sont que les petites mains de forces que nous avons créées et portées.
Et notre époque a mélangé spiritualisme et spiritualité.
Allons voir du coté terrestre, l’aspect matériel de notre monde, de notre vie, notre corps et notre santé; comment les principes masculins et féminins s’entendent t’ils?
Là ça fait peur. Constats sur l’environnement, la politique, rapport homme femme, je ne dépeindrais pas ces choses, nous les connaissons.
Cependant je relèverais un point essentiel: un aspect masculin terrestre dans une volonté de destruction, de pouvoir sur le féminin, la nature, la santé. Cela me rappelle vaguement un personnage avec des cornes sur la tête, des sabots aux pieds dont les motivations sont pouvoir, volonté de domination sur autrui (notamment sur tout aspect aspect considéré comme faible, sensible..), destruction, avilissement du féminin…
Vous l’avez reconnu? Oui cette force existe, c’est une force présente dans l’inconscient collectif, donc présente en chacun de nous, tant que nous n’avons pas commencé à nous en extraire pour faire émerger un nouveau masculin, plus attentif, plus aimant envers le féminin en nous et autour de nous.
Cette force possède une véritable volonté d’avilissement du féminin (le féminin c’est aussi l’âme) et tous les aspects en relation avec le féminin, santé naturelle, sexualité, relation…
C’EST SA MOTIVATION, NON IL N’EST PAS IDIOT
Crier au loup, dénoncer les faits c’est une chose, mais ce “Démon” ne rira que davantage de nos malheurs, de nos peurs, de notre impuissance!
C’est un combat spirituel qu’il faudra aussi mener car cette force n’est autre que l’aspect éthéré du coté terrestre, donc son aspect spirituel.
Cela est davantage un combat du féminin, car le masculin -nous l’avons dit précédemment- est dans sa tête.
Comment se libère t’on de cette emprise? Simple et pas simple. La plupart des femmes pensent qu’elles ne sont pas concernées par ce combat puis qu’elles, elles sont féminins et c’est le masculin qui pose problème.
Lorsque les femmes commenceront à cesser de cautionner cette incompréhension et cette emprise en elle même, lorsqu’elles sortiront de leurs donjons et oserons faire face au dragon placé devant et s’appuyant sur leur puissance elles pourront lui dire “couchez minou, c’est fini”, un nouveau masculin terrestre se lèvera, capable d’oeuvrer pour le bien de la planète et de l’humanité.
En attendant, elles peuvent continuer à trembler, ou courir pour ramasser les herbes et observer les papillons!
Mon travail vu par les guides de lumière
Mon travail, vu par les guides de lumière
Aujourd’hui une cliente m’a offert un cadeau d’une nature particulière: une canalisation reçue de ses guides (me concernant) qu’elle a retranscrite sur papier et que je partage.
Voici cette canalisation (retranscrite dans son intégralité sans aucune modification) qui avec des mots (autres que ceux avec lesquels je m’exprime) explique mon travail:
« – Joel a t’il réussi à traiter le problème que je porte depuis des années? Vais je retrouver ma vitalité?
– Il y aura des réactions, c’est normal il a fait un boulot énorme, je ne sais comment il fait ça, restructurer le corps, faire revenir le coeur
Cet homme peut interférer dans le mouvement de la vie, il a obtenu un statut médecine céleste, il obtient des résultats étonnants, il va trouver chez la personne les aspects non déliés de sa structure afin qu’il retrouve l’état dans lequel il aurait dû être à l’origine, en modifiant les flux d’intersection, de rencontre céleste et terrestre. Son travail est très observé, il en découle une rivière d’énergie nouvelle rétablissant ainsi les forces d’interaction des forces opposées du jour et de la nuit, de la veille et du sommeil, de la matière et de la non matière, la non matière est l’énergie non densifiée, du fond et du très haut, de la lumière et de la non lumière, son travail est un travail de maître, son oeuvre se dessine dans les champs de l’univers comme une réparation du filet de la trame permettant ainsi de jouer de nouveau les notes manquantes et justes. Joel permet de rétablir dans la structure les dissonances présentes afin de les élever à la note juste.
– C’est magnifique ça, je pourrais lui dire?
– Il va sans doute écouter et évaluer le compliment pour convenir des faits. »
Votre Trigramme chinois
Votre trigramme chinois
L’esprit, le cœur et le corps ou Le Ciel, l’Homme et la Terre
Je me suis aperçu depuis quelques années que chaque individu pourrait être symbolisé par un trigramme chinois (les trigrammes du Yi Jing) et j’ai cherché quelle application je pourrais faire de cela, quelle pertinence thérapeutique ou spirituelle cela pourrait amener. L’esprit correspond à Faire, le cœur à Avoir, le corps à Etre.
L’esprit est Bois, faculté d’adaptation et croissance vers l’extérieur.
Comme nous sommes dans le monde de la dualité, au préalable nous sommes soit Yang Bois soit Yin Bois.
Le Yang Bois est une personne qui a besoin de faire, d’être dans l’action, le mouvement, il a besoin d’une stimulation de l’esprit (pour certains cette stimulation peut être de dépassement de soi, de perfectionnement constant comme le sportif qui est davantage dans sa tête que dans son corps -il ne faut pas lui dire, il ne le sait pas encore- pour d’autres elle peut être intellectuelle, artistique, philosophique, spirituelle, finalement les 5 éléments à travers cette dimension du Bois).
Le Yin Bois est plutôt une personne réceptive sur le plan de l’esprit, elle est plutôt méditative, recherche l’enseignement des autres dans les livres, conférences…
Beaucoup de personnes sont soit Yang Bois, et le yang domine et sur-contrôle le yin, soit Yin Bois et le yin domine sur le yang.
Evidemment il y a aussi les excès de ces polarités et leur cortège de syndromes physiques et/ou psychologique, il y a les perversions lorsque l’autre polarité n’existe pas ou plus, et il y a l’état de centrage où une polarité prédomine de façon pacifique.
L’idéal serait l’équilibre entre ces polarités yang bois et yin bois, et cela ne peut exister que par une conscience qui peut coordonner cette opposition.Yang et Yin sont opposés Mais complémentaires. Cette conscience, qui certes est un aspect du coeur (on pourrait dire le coeur dans la dimension de l’esprit, l’Homme du Ciel disent les taoïstes) correspond au palais de l’esprit dont le centre est au 3ème oeil ou à l’âme éthérée/ âme spirituelle le Houn ou Manas chez les hindous. Donc être une personne de nature méditative ne fait pour autant une personne spirituelle, le développement du palais de l’esprit permet le dépassement du mental pour commencer à percevoir la vie à partir d’un point de vue relié à notre essence.
Le Cœur est soit Feu, soit Eau et si sur le plan de l’esprit de nombreux êtres sont déjà en possession de ce centre capable de coordonner le yang bois et le yin bois, et dit autrement de se nourrir du Yang primordial et du Yin primordial, sur le niveau du cœur bien peu ont su résoudre l’équation.
Feu et Eau peuvent être décrits comme extraversion et introversion, mouvement vers l’extérieur de soi (partages, amitiés, expression de soi vers les autres) et mouvement vers l’intérieur de soi (introspection, connaissance de soi, solitude et recherche personnelle…).
Evidemment nous avons les excès de Feu, on veut se perdre dans le Tout, dans le Un, entrer dans l’orgasme cosmique… et les excès d’Eau où on fusionne avec les éléments de la nature: en bref on existe pas, et nombres de démarches spirituelles encouragent cet état de fait (n’oublions pas qu’elles ont été transmise par des individus appartenant à une humanité qui n’en était pas encore là). Centrer le Feu, centrer l’Eau pour créer le centre qui sera capable de coordonner cette opposition, pas simple de mélanger l’eau et le feu, parfois cela créé de l’eau de feu et apporte une certaine ivresse!
Ce centre, c’est le palais du cœur portant le Pô ou âme corporelle et instinctive appelée également Budhi, qui a son tour pourra également grandir et se nourrir à partir du Yang et du Yin primordial, et nous permet de relier l’intérieur et l’extérieur, notre essence spirituelle et notre nature manifestée.
Sur le plan du corps, nous sommes également dans la dualité soit Terre, soit Ciel.
Le Ciel en rapport avec l’élément Métal nous invite à voyager, nous déplacer, communiquer; la Terre est la stabilité et n’aime pas le changement et le mouvement, elle apporte le centrage sur soi, ses besoins. Le palais du corps permet la conscience pour coordonner Terre et Ciel à travers le développement du Shen (coeur-conscience) appelée aussi Atman.
Nous pouvons désormais poser notre trigramme chinois:
pour l’esprit un trait plein pour yang bois, un trait discontinu pour yin bois
pour le cœur un trait plein pour Feu et discontinu pour Eau
pour le corps un trait plein pour Ciel et discontinu pour Terre.
De cette compréhension, je ne sais pour l’instant que exploiter les informations par palais, découvrir les polarités manquantes, les excès, situer la dimension ou les dimensions de l’esprit, du cœur ou du corps qui ont besoin d’être travaillées soit dans le centrage, dans l’harmonisation ou dans le développement de la conscience qui lui est rattachée. Durant des années, j’ai réuni et créé les outils thérapeutiques qui me permettent d’intervenir sur chacune de ces dimensions et chacune des phases de ce parcours thérapeutique et/ou spirituel.
Sur internet, vous trouverez aisément les 8 trigrammes et les explications correspondantes: ciel, terre, vent, tonnerre, feu, eau, montagne et lac.
TANTRA IMPÉRIAL
TANTRA IMPÉRIAL, LE TANTRA SELON LA PENSÉE TAOÏSTE
Le Tantra Impérial ne fait pas référence à un empereur chinois en particulier, fut il de Jade ou autre. Dans la pensée taoïste, le Cœur est le siège de l’Empereur, que l’on pourrait qualifier de Moi véritable; c’est le Shen, l’Atman pour la tradition de l’Inde, le Christ intérieur. La chine est un grand pays qui a longtemps été gouverné par un empereur. Dans nos traditions anglo-saxonnes inspirées du christianisme, la conquête du Graal n’était pas autre chose que cette recherche pour que le Cœur reprenne sa place au centre de l’être humain, et que ce dernier réalise le « Roi Homme de Dieu ».
Chez les Taoïstes, pas de Dieu Shiva, pas de Déesse Shakti, seulement le jeu des principes cosmiques du Yin et Yang présents dans le Ciel, dans la Terre et dans l’être humain, et les relations des uns et des autres. Et l’Empereur est le représentant du Ciel sur la Terre, faisant le lien entre le monde des hommes et celui des Immortels (qui ont su s’en affranchir). Cependant le Ciel et la Terre appartiennent à la même réalité duelle, alors que les Immortels n’appartiennent pas au Ciel, ils sont au-delà. Car de même qu’il existe le Ciel, la Terre, l’Homme, il existe « au-delà » et « en-deça ». Le « en-deça » est le royaume des racines, des forces élémentaires et primordiales.
L’être humain peut également être représenté sous les concepts du ciel, de la terre et de l’homme ou de l’esprit, le corps et le cœur qui fait le lien entre les deux. La pensée taoïste a toujours considéré -et décrit à travers le système des 5 éléments- l’être humain comme un être de relation: relation avec son esprit, avec sa vitalité, avec son corps, avec son environnement, avec ses semblables, avec ses racines terrestres et célestes. Cependant la vision taoïste la plus répandue de nos jours est une vision énergétique de l’individu, vision qui s’habille d’organes, de métabolismes, de trajets énergétiques où les 5 éléments correspondent à 5 mouvements de l’énergie.
Toutefois, cela n’est qu’un niveau de perception de l’être humain, une vision selon l’élément Bois (selon le rapport entre le haut et le bas) et selon la vitalité et la circulation de la vitalité, qui permet d’accéder à une dimension « énergétique » où l’esprit, le cœur et le corps fonctionnent en harmonie : c’est là le champ d’action du Qi Gong, de la médecine traditionnelle chinoise…
Le Tantra Impérial nous permet d’accéder à une autre perception de l’individu, une vision selon le Feu et selon l’angle de la relation entre la Terre et le Ciel : c’est l’accès à une dimension « émotionnelle/relationnelle » ou dimension dite « du cœur » ou de l’âme, également le terrain de combat entre les forces de l’âme spirituelle (ou éthérée appelée Houn) et l’âme corporelle et instinctive (appelée Pô). C’est au cœur de cette dimension que nous retrouvons le système énergétique des chachras, système qui n’a que la vocation de permettre de faire le lien entre Terre et Ciel. Dans cette dimension de l’âme, les 5 éléments sont des dimensions « psychologiques » de l’être, en inter-relation. Certaines tiennent le devant de la scène, d’autres sont enfouies, reniées, rejetées, blessées.Toute la palette émotionnelle de l’être humain est là, avec ses excès, ses manques, avec son histoire familiale…et la merveilleuse possibilité de grandir au milieu de tout cela, pour être seulement soi, libre et détaché, se tenant debout dans son humanité.
Le Taoïste ne souhaite pas devenir Shiva ou Shakti, ne souhaite pas s’unir au Divin et au Ciel, mais seulement être Humain entre Terre et Ciel car sinon il passerait à coté du cadeau de son incarnation. Et le Ciel n’est que le ciel face à la terre, un ciel dé-unifié appartenant au monde de la dualité, la Terre une terre dé-unifiée appartenant au monde de la dualité.
Car le Ciel nourrit en nous ce qui est céleste (corps supérieurs ou célestes), la Terre nourrit en nous ce qui est terrestre (corps physique) mais Yin et Yang nourrissent et font grandir l’être humain.
Alors que la dimension « énergétique » faisait de lui un Homme, la dimension de l’âme fait de lui « le Fils de l’Homme », ou selon l’appellation taoïste « l’Homme véritable« .
Le Tantra Impérial vise cette destination qui n’est ni du Ciel, ni de la Terre mais qui ne peut être réelle que si elle s’est installée jusqu’aux racines de l’être, capable également de motiver la vitalité sur les niveaux de l’énergie des organes et l’énergie du sang.
Sous les appellations de Tantra blanc, on regroupe les relations de l’homme avec le Ciel et le développement de l’âme spirituelle dont la racine terrestre est dans l’élément Eau et les os et moelles : la réunion du masculin et du féminin mène à l’ouverture de la porte du royaume de la déesse hindoue Kali (les abysses) et des forces de contraction et déstructuration, qui permettent la transformation de cette force involutive, la renaissance et la génération d’une force vitale issue du corps qui nourrit et fait grandir l’âme spirituelle : alors la spiritualité a un corps et ne reste pas uniquement sur un plan céleste ou corps dits supérieurs et permet d’accéder au delà du ciel duel aux principes du Yin et du Yang.
Sous les appellations de Tantra noir, on regroupe les relations de l’homme avec la Terre et le développement de l’âme corporelle et instinctive, la transformation de cette dimension instinctive et pulsionnelle -qui est animé par l’énergie primordiale sexuelle- pour que resplendisse un joyau, caché dans nos profondeurs, qui alimente et fait grandir notre conscience corporelle; c’est aussi l’accès au petit enfant caché au fond de nous, qui parfois n’a même jamais atteint le stade de la naissance terrestre et est encore prisonnier des eaux matricielles : c’est l’enfant magique, celui dont chaque action est présence, lumière et amour. La racine de la Terre est dans le Feu, symbolisé par un triangle vers le haut, dont la force tant vers l’expansion (l’infini, se perdre dans le Tout, les Abymes…). La transformation de cette force évolutive permet d’accéder aux principes qui nourrissent et libèrent l’âme, et incarnent le Feu de l’âme dans le corps. Le taoïste ne vise pas à faire monter la force Kundalini, mais à la faire descendre (car pour que quelque chose monte, il faut d’abord qu’il soit descendu!).
Sous les appellations de Tantra rouge, on regroupe le mariage entre les 2 âmes, le Ciel et la Terre se rencontrent, Intérieur et Extérieur se réunissent, et l’Empereur apparaît.
Le tantra impérial propose le passage aux principes du Yin et Yang, car pour le taoïste il n’y a rien de magique à saisir l’énergie du Feu et se laisser porter jusqu’à des sommets de lumière, béatitude, amour universel, tout comme il n’y a rien de magique à se laisser entraîner par l’énergie de l’Eau jusqu’à des océans d’empathie et de sensibilité envers son environnement.
Le Tantra est transformation. La relation est source de croissance, mais plus particulièrement la relation du masculin et du féminin, de l’homme et de la femme est source de transformation.
Les couleurs des tantras sont peu importantes car chacune pourrait être présentée avec un aspect blanc (ciel), un aspect noir (racine), un aspect rouge (relation êtres humains). Le blanc est associé au Yang, au céleste; le noir à la purification des racines, à la terre, au Yin et le rouge couleur de vie pour le cœur et l’échange humain.
Quand la Terre et le Ciel se rencontrent, Yang et Yin s’accordent, s’ajustent et grandissent ensemble
Esprit et Corps retrouvent leur juste place dans un rapport complice.
Alors le Cœur s’ouvre et offre la voix de l’Ame.
L’argent
L’argent, vecteur du développement de l’âme
Dans la tradition taoïste, l’âme correspondrait à l’élément Métal, élément dont les caractéristiques sont la communication, la circulation d’information et la monnaie (l’argent) appartient à ce groupe.
Ce n’est jamais facile de parler de l’âme.
L’âme pour le mystique, l’âme pour l’artiste, le poète, l’âme pour le psy, l’âme pour le philosophe, l’âme pour le religieux, l’âme pour le spiritualiste, l’âme pour le magicien, l’âme pour les enfants…
Tout cela reste nébuleux.
Je ne vais surtout pas tenter de définir l’âme, peut-être même que ce serait là le piège : chercher encore et toujours à mettre une définition, édicter une vérité qui ne serait que la vérité de maintenant au regard de mon vécu et qui n’aurait aucune valeur et utilité pour les autres. « La connaissance est une lumière qui n’éclaire que celui qui la porte » Confucius.
Peut-être même que l’âme est indéfinissable et c’est cela le grand secret de la vie ?
Qu’importe, tout cela n’est que philosophie.
Au mieux, l’âme cela se ressent et pour chacun cela devient son expérience.
L’âme correspond à notre dimension collective ou dimension d’humanité
Nous portons une dimension collective.
Certes nous portons de nombreux autres aspects, dimension émotionnelle, énergétique, mentale, corporelle, divine pourquoi pas.
Si l’âme en nous était notre dimension collective, cela justifierait nos élans d’âme dans des actions touchant à l’humanité (associatives, ONG, aide humanitaire, injustice sociétale et environnementale…) ; cela justifierait la dimension artistique qui peut nous toucher dans notre cœur et nos tripes comme si elle faisait écho avec quelque chose que nous portons également ; cela justifierait nos moments d’émerveillements face à la nature, la beauté de la vie telle que les mystiques savent la traduire ; cela justifierait la vision de chercheurs, de sage dans leur motivation à réunir des religions, des doctrines, leurs explorations des mythes et archétypes de tous les horizons (Jung).
Le symbole du TAO ou Taiji
Le symbole du Tao à travers ces deux phases Yin et Yang décrit l’action des principes de la vie.
L’âme, notre dimension collective, pourrait-elle échapper à cette description issue de millénaires d’observation ?
Si elle entrait également dans ce modèle descriptif, on pourrait observer sur cette dimension d’âme une phase yang qui se caractériserait par une énergie, un mouvement qui a tendance à aller vers l’extérieur de soi : œuvrer pour les autres, s’investir pour le bien d’autrui, soigner les autres, donner sa vie à plus grand que soi…
La phase yin se présenterait par un mouvement dans la dynamique serait « être totalement centré sur soi » : œuvrer pour soi, s’investir pour soi, sa propre croissance, soi, soi et toujours soi.
Evidemment, entre ces deux extrêmes que sont « tout pour les autres, les autres avant moi » et « tout pour moi, les autres après (éventuellement, si cela ne perturbe pas mon équilibre) pourrait exister quelque chose de plus harmonieux : un yang harmonisé par son yin -vous savez le petit point noir dans le grand coté blanc ; un yin harmonisé par son yang -le petit point blanc dans le coté noir du symbole du Tao.
- Le yang harmonisé, ou yang harmonieux serait une personne qui ne s’oublie pas au détriment des autres, mais dont les actions sont orientées dans un esprit d’entraide, de services aux autres
- Le yin harmonisé, pourrait être une personne dont l’action par de l’écoute d’elle-même pour aller vers les autres. N’est-ce pas là la définition de toute personne qui avec honnêteté distribue ses talents et services pour son bien et celui des autres.
Evidemment, cette vision selon le Tao pourrait être dérangeante : il n’y a plus tout à fait de personnes égoïstes, cupides, usant de pouvoir sur les autres mais des êtres qui font l’expérience de l’extrême du coté Yin du Tao de l’âme, comme d’autres font l’expérience de l’autre pôle d’excès.
Finalement les uns et les autres auraient besoin de revenir à un équilibre plus juste, peut-être besoin d’aide pour y parvenir.
Et l’argent ?
Finalement, il semblerait que l’âme soit caractérisée par cette notion de services aux autres, à la collectivité, à l’humanité.
Et qu’est-ce que la circulation de services sinon l’argent. Une circulation qui va de soi vers les autres.
Autrefois, cela était le troc ; aujourd’hui la monnaie, l’argent a remplacé le troc.
Cela a permis l’ouverture de la circulation des services.
Dans un flux harmonieux et sain, cette circulation va et vient : je nourris les autres (aspect yin), les autres me dynamisent (aspect yang).
Si je suis en excès dans mon mouvement pour nourrir les autres (plus je sers les autres, plus j’ai envie de servir -syndrome du sauveur-, vient un temps où je me suis appauvrit (dénutrit) ; si je suis en excès dans mon mouvement où les autres me dynamisent, vient un temps où ce que je reçois ne me suffit plus et je veux plus, encore plus.
L’Harmonie Suprême, selon un terme taoïste, serait de réaliser les 2 dynamiques en soi.
En orient, où la théorie des réincarnations fait partie des traditions spirituelles, on dit que le cycle tourne : un jour riche, un jour pauvre. Jusqu’à ce que l’on ait pu développer l’équilibre, donc le développement véritable et l’expression de cette dimension d’âme.
En glissant ce modèle sur notre société actuelle, je trouve qu’il trouve aisément sa place pour comprendre notre société, comprendre également des dynamiques qui apparaissent actuellement de plus en plus sous mélange de spiritualité, de coaching et de loi d’abondance.
Certaines sont harmonieuses, d’autres nettement moins.
A chacun de se faire une opinion !
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